Chinnamasta – marea Putere Divină a evoluției spirituale fulgerătoare,
evoluție caracterizată de curajul acceptarii transcenderii multor dogme, principii uzuale in favoarea celei mai rapide evoluții.
Această evoluție nu este propulsată de curajul înfruntării directe,
ci de pasiunea nestăvilită a aspirației spirituale care face ca probleme dificile
să fie transcense fulgerător, ca și când nu ar fi fost.
Chinnamasta este caracterizată de transcenderea obstacolelor mentale prin „predare” interioară sau abandon al ego-ului (care există, de fapt, la nivelul minții) de către către dorul de infinit.
De aceea numele său înseamnă „Zeița fără cap”.
- Chinnamasta este cea de-a șasea Mare Putere Divină a înțelepciunii divine și a transformării rapide, cunoscută și ca “zeița fără cap”, care ne oferă discernământul perfect.
- Chinnamasta ne oferă posibilitatea să accelerăm dar și să „rezistăm” evoluției spirituale rapide.
Viteza evoluției spirituale este limitată mereu mai ales de cât acceptăm, inconștient, din gigantismul infinitului din noi - Ne oferă și viteză și curaj, suport interior solid, claritate a minții și decizii fulgerătoare inspirate.
- Ne ajută să folosim mintea și ego-ul ca un instrument al sufletului.
- Ne susține să putem folosi un ego mare, care ne dă putere de acțiune dar ne și întărește și limitele
într-un mod în care este doar un instrument docil al adevăratului centru al ființei care este sufletul și sinele esențial.
În “Gupta Lalitambika” Chinnamasta este descrisă astfel:
„Ea care este întruchiparea virtuții, a iubirii, a umanității, a furiei, a curajului, a terorii, a misticismului, a umorului și a liniștii, toate puse laolaltă”.
De ce a virtuții?
Fiindcă evoluția spirituală accelerată nu este posibilă fără o „predare” a ego-ului către înțelepciune, transformare și transcendere.
De ce a iubirii?
Fiindcă iubirea pură este cea care urmează „predării”și animă sufletul.
De ce a umanității!
Fiincă a fi uman înseamnă să înțelegi că îndrumul către infinit omul nu poate acționa el însuși decât cu finitul puterilor sale, dar acceptând că acest finit este nimic – adică incomensurabil – față de infintul conștinței.
De ce a furiei?
Nu orice furie. Furia neacceptării autoindulgenței.
A curajului ? Da, fiindcă evoluția spirituală este, de fapt, limitată de temerea ego-ului că s-ar putea petrece ceva nedorit pentru el.
A misticismului? Fiindcă evoluția spirituală accelerată este o atât de uluitoare, că nu poate fi cuprinsă de mintea umană – ea, mintea, va avea nevoie să o considere un „hocup-pocus” divin.
Umorul provine de la curaj iar liniștea… ei da, liniștea este prea-pura liniște divină, vidul mental, shunyata sau isihia, în greacă.
Legenda nașterii ei
Sunt mai multe legende care amintesc despre momentul nașterii marii puteri divinie Chinnamasta.
Una dintre cele mai răspândite este cea în care Parvati făcea baie în râul Mandakini.
Ea era împreună cu cei doi însoțitori ai ei, Dakini și Varnini, cărora li s-a făcut foame și i-a cerut zeiței de mâncare.
Neavând ce să le dea, Parvati și-a rupt capul și sângele a țâșnit în trei direcții- două în gura însoțitorilor ei și una în gura ei. Atunci Parvati a luat forma zeiței Chhinnamasta.Fațete ale ei
<>
Este asociată cu Kali prin orientarea sa către o evoluție spirituală foarte rapidă.
Sub acest aspect al ei, Chinnamasta este cunoscută și cu numele de Prachanda Chandika, fiind asociată cu aspectul teribil a lui Kali, care este Chandi.
Chandi este cel mai grozav aspect al lui Kali, care distruge demonii și entitățile satanice.
Este așa cum aspectul Prachanda Chandi al Chinnamastei este cel care dizolvă toate atașamentele și limitările ființei umane limitate.
Ne ajută să nu ne mai identificăm egoul și să descoperim natura noastră nelimitată.
O altă asociere este cea cu Tripura Bhairavi, prin atitudinea de mare luptător, de erou spiritual, care merge cu curaj pe cale spirituală.
Chinnamasta este asociată cu Indra sau Vairochani, care se traduce prin „cel care radiază puternic”, la fel ca Durga, zeița teribilă, care este descrisă în același mod.
Indra posedă o forță teribilă de transformare. El este considerat zeu diamant, având ca simbol al transformării spirituale instantanee tunetul și fulgerul.
<>
Fulgerul este cel care unește cerul cu pământul, fiind un simbol al legăturii subtile dintre minte și corp.
Chinnamasta este fulgerul puternic al intuitiei spirituale instantanee, care înlătură vălul ignoranței și deschide drumul către libertatea spirituală supremă.
În felul acesta ne oferă o viziune corectă, pură asupra realității- ne oferă accesul la adevăr.
Chinnamasta reprezintă Atma-yajna sau sacrificiul de sine, manifestat atunci prin abandonul în fața divinității și încredere deplină în ordinea divină.
Ce ne aduce practica spirituală de raportare la ea?
Raportarea la marea putere divină a transformării ne dă puterea de a depășii orice obstacol, limite sau suferințe.
Ne oferă posibilitatea unei evoluții spirituale rapide, accesul la adevărul suprem, cât și o formă superioară de discernământ.
Ne ajută să ne dezvoltăm capacități paranormale excepționale.
Ajungem să manifestăm un control desăvârșit asupra energiilor sexuale.
Poate fi de ajutor celor care lucrează în domeniul sănătății, precum medici, asistente, terapeuți.
Și, desigur, ca lucrul cu orice mare putere divină, ne poate duce până la realizarea supremă.
Instrumente
Dintre instrumentele prin care noi ne putem raporta la ea și ne putem dezvolta în noi calitățile sale reprezentative sunt- lucrul cu yantra și cu mantra sa.
Putem face meditație cu Ananta sau cu a bucată muzicală cu rezonața ei specifică.
De asemnea, putem practica jnana yoga- yoga discriminării între iluzie și adevăr.
Practici care ne dezvoltă discernamântul și luciditatea.
YANTRA<>
Reprezentarea iconografică
Ea are o reprezentare teribilă, care exprimă însă puterea ei excepțională de transformare.
Este o metaforă pentru eliberarea de atașamente, care sunt sursa oricăror suferințe, dar și o reprezentare a adevaratei noastre naturi interioare, starea firească, noi înșine, complet detașați și fericiți.<>
Elementul central al reprezentarii sale simbolice este apariția sa “fără cap”, ceea ce sugerează capacitatea ei de a transcende fluctuațiile mentale, de a accesa vidul mintal și de a accesa starea ultimă- de libertate și fericire nonduală.
Aceasta presupune renunțarea la identificarea cu egoul și raportarea la Sine. Înseamnă a renunța la identificarea cu ființa noastră limitată, cu dorințele, cu personalitatea trecătoare.
Deși pare că renunțarea la cap este asociată cu renunțarea la a mai gândi, totuși, în tradiția tantrică această ipostază este înțeleasă ca cea mai înaltă formă de autoritate spirituală.
Înseamnă eliberarea totală de identificarea cu egoul, ceea ce aduce adevărata libertate și cunoaștere, puritate desăvârșită și fericirea nonduală, care nu depinde de nimic din exterior- beatitudinea divină sau extazul divin.
Din acest motiv ea apare reprezentată ca fiind fericită.
Datorită purității ei ea mai este denumită și Yogini pură, Vajra Yogini, Dakini suprem sau Para Dakini.
Momentul în care ne transcendem limitele, atașamentele, poate fi unul înspăimântător:
Aceasta, pentru că apare impresia egoului că se află în pericolul de a dispărea complet, că se află în momentul extincției sale.
<>
Însă, egoul este un instrument foarte important și util cu ajutorul căruia noi interacționăm cu lumea exterioară.
De aceea, este important:
- să nu ne identificăm cu ego-ul, ci să ne folosim de el ca un instrument prețios
- să urmărim permanent identificarea cu Sinele Suprem Atman, care este infinit, nemuritor și imuabil.
Sângele pe care îl bea simbolizează suferința, durerea, dar și bucuriile și tot ce are legătură cu natura limitată, efemeră a omului.
Prin faptul că îl bea sugerează sublimarea suferinței generate de atașament în libertate, detașare și fericire non- duală.
Toate elementele care o înconjoară și cele cu care este împodobită creează un cadru terifiant.
Poartă o ghirlandă de cranii și un colier de oase la gât. Are un șarpe legat de gât ca o yajnopavita sau un fir sacru.
Cerul este plin de fulgere.
Toate acestea sunt reprezentări ale suferințelor și limitarilor umane pe care le depășește și, din acest motiv, apare ca fiind fericită.
Locul în care se întâmplă evenimentul este un teren de incinerare.
Acest loc ne atrage atenția asupra caracterului efemer al vieții și importanța efortului spiritual de a evolua permanent.
În mâna dreaptă ține propriul cap, iar în stânga o sabie.
<>
- Capul tăiat este un simbol al eliberării de orice limitare și atașamente.
- Sabia semnifică discernământul ( viveka ), capacitatea de a discerne între iluzie și adevăr.
- Ochii radianți sunt simboluri ale capacității de cunoaștere directă a adevărului suprem.
- Părul ei în formă de fulger sugerează capacitatea de transformare foarte rapidă.
- Limba simbolizează puterea colosală a logosului divin, sau eficiența în lucrul cu mantra.
De o parte și de alta sunt prezente alte două zeițe, ale căror nume sunt Dakini și Varini. acestea au legătură cu ascensiunea lui Kundalini pe Ida sau Pingala, în loc de Sushumna.
Chinnamasta dansează peste trupurile lui Kama, zeul iubirii și al soției sale, Rati.
În alte reprezentări, în locurile lor se află Krishna și Radha.
Această reprezentare iconografică a lui Chinnamasta din tradiția hindusă este practic identică cu cea a marii zeițe Vajra Dakini din tradiția budismului tibetan .
Cuplul de zei care se află la picioarele ei simbolizează unirea energiilor masculine și feminine ale psihicului uman.
De fapt, există trei fluxuri de sânge care ies din gâtul lui Chinnamasta:
- un flux central pe care ea însăși îl bea
- și alte două plasate pe stânga și pe partea dreaptă a acestui flux central, semnificând energiile subtile de la ida nadi și pingala nadi, și care sunt băute de cele două zeițe Dakini și Varini.